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?。壅萁陙韺Ξ吥ξ幕鸵妥遽t(yī)藥研究甚多，但對畢摩醫(yī)藥的研究方面還極為有限，幾乎沒有這方面的文獻，筆者屬于首次進行挖掘整理，2010 年筆者申報到國家級科研課題，文獻整理《彝族畢摩蘇尼醫(yī)藥》，目前編寫完成，待出版，并榮獲國家級民族醫(yī)藥科技獎三等獎。研究認為畢摩是彝族文化的傳承者，不僅是宗教儀式的主持者，也是診療疾病的實施者。畢摩經(jīng)書上有部分彝醫(yī)藥方面的記載，彝族醫(yī)藥理論基礎來源于畢摩的部分理論，畢摩對彝族傳統(tǒng)文化( 包括彝族彝藥) 的繼承與發(fā)展起到了極為重要的作用。本文主要闡述畢摩醫(yī)學理論基礎、畢摩診斷疾病方法和治療疾病方法。
［關鍵詞］彝族畢摩; 醫(yī)藥; 研究現(xiàn)狀
千百年來畢摩的儀式治病和彝族醫(yī)藥的應用為彝族的生息繁衍作出了巨大貢獻，在長期與自然、疾病作斗爭的過程中維護了民族的生存繁衍，經(jīng)受了實踐的檢驗，歷久不衰，時間證明了它的生命力。其獨特的治療方式有別于其他民族醫(yī)學。
1 彝族畢摩
畢摩是彝族社會中從事于原始宗教活動的祭師，是彝族文化的傳承者，是集成彝族古代的語言、文字、哲學、歷史、譜牒、地理、天文、歷法、民俗、倫理、文學、藝術、醫(yī)學、農(nóng)學、技藝等豐富內(nèi)容的一種特殊宗教文化。不僅是宗教儀式的主持者，也是主要的疾病診療實施者。畢摩的主要職能有主持祭祀、禳災祛禍、主持詛盟、診療疾病、占卜、傳播知識、神判。解放前彝族醫(yī)藥知識主要掌握在畢摩的手中，畢摩經(jīng)書上有醫(yī)藥方面的記載，并有藥物和藥方，畢摩對彝族傳統(tǒng)文化( 包括彝族彝藥) 的繼承與發(fā)展起到了極為重要的作用，它是彝族傳統(tǒng)醫(yī)學得以傳承的主要載體。多數(shù)畢摩治病方法采用儀式治療，而少數(shù)畢摩多明藥性。有采藥的習慣，在家中常備有少量植物、動物、礦物藥等，以備在治病時使用。部分畢摩用儀式治病的同時，在念經(jīng)后，往往要病人喝一碗草藥熬的“神湯”，心理的治療和草藥的治療混在一起，往往取得“神藥兩解”的雙重效果。
2 彝族醫(yī)藥
人類在進化過程中，由于所居的地域環(huán)境與生活習慣及語言文化的差異，形成了不同的民族。彝族與其他民族一樣，在生產(chǎn)勞動及日常生活中，在長期與自然、疾病作斗爭的過程中，在傷病、疼痛時食用某些植物藥、動物藥進行防病治病，在實踐過程中逐步產(chǎn)生了彝族醫(yī)藥。彝族祖先發(fā)明了文字，所以彝族是古老優(yōu)秀的民族，彝族醫(yī)藥主要是以口傳的方式民間進行傳承。彝族醫(yī)藥是中華傳統(tǒng)醫(yī)藥的重要組成部分，彝族醫(yī)藥的古籍資料較少，畢摩經(jīng)書中有少部分記載，云南古籍醫(yī)書比涼山多一些，通過歷代學者的繼承、整理、發(fā)掘、提高，特別是現(xiàn)代科學技術研究方法的引入，彝族醫(yī)藥正生機勃發(fā)，發(fā)揚光大。我省的彝族醫(yī)藥研究自上世紀 70 年代就開始了，經(jīng)過 10 余年的辛勤工作，州藥檢所的賀廷超、李耕冬等前輩通過收集整理、編寫了《彝醫(yī)動物藥》、《彝醫(yī)植物藥》、《彝醫(yī)發(fā)展史》，為彝族醫(yī)藥科學研究奠定了基礎。近年來通過我們和阿子阿越等共同努力，都取得較大的成績。然而，與其他發(fā)展較快的兄弟民族醫(yī)藥發(fā)展相比，彝族醫(yī)藥畢竟還沒有贏得廣泛的應用，存在不少差距，有待迎頭趕上。
3 畢摩是最好的心理治療師
彝族人不信教，最信任和崇拜畢摩，有著傳統(tǒng)的宗教儀式，鬼神信仰直接產(chǎn)生了各種以禳災祛禍為目的的儀式。凡彝人遇疾病或災禍時，如時運不順、疾病纏身、莊稼歉收、妻兒死亡、牲畜瘟疫、身體欠佳、遇邪事異兆、惡夢等，往往認為是神靈不佑、鬼怪邪魔作崇，因此，患病時先請畢摩占算，經(jīng)占卜后請畢摩行各種治病儀式。勤勞勇敢的彝族先民在漫長的歷史長河中，在以萬物有錄、神靈造物、神靈主宰為基礎的原始精神文化下，依據(jù)人類的生存法則創(chuàng)造并發(fā)展了舉世囑目的彝族畢摩文化，在生存威脅、天災人禍、生老病死、萬千瘟疫等環(huán)境中，產(chǎn)生了一批又一批診療疾病的主要實施者———畢摩，形成了特色而鮮明的巫醫(yī)混合的畢摩醫(yī)術文化，為世界醫(yī)學的研究和發(fā)展提供了一定的依據(jù)?？傊?，畢摩是祭師，是宗教儀式的主持者，儀式治病的實施者，是彝族人最信任和崇拜的人，相當于上述“上帝”、“神”、“佛”、“圣人”等。所以，畢摩是最好的心理治療師，彝族畢摩儀式治病的醫(yī)學理論主要是心理療法。
4 畢摩的醫(yī)學基礎理論
彝族醫(yī)藥學是一門具有自身基礎理論特點及區(qū)域性用藥特點的醫(yī)藥學。在彝醫(yī)藥基礎理論指導下行醫(yī)的人稱為彝醫(yī); 不懂彝醫(yī)藥基礎理論而行醫(yī)的人員稱為彝族民間醫(yī)。筆者收集整理的畢摩醫(yī)學基礎理論包括彝族十二尼能、彝族八方位( 年方位和出身方位) 、彝族十行等。
4． 1 彝族十二尼能
彝族把鼠、牛、狼、兔、龍、蛇、馬、綿羊、猴、雞、狗、豬 12 種屬相為原始十二尼能。在推算年齡時以每個屬相為 1 年，如一輪為 13 歲，二輪為 25 歲，三輪為 37 歲，四輪為49 歲，其實與漢族的虛歲完全一致。如屬鼠的人到豬年是 12歲，到鼠年為 13 歲，鼠年到鼠年為一輪 13 歲。在推算月份時，將十二屬相作為月份，每月為 1 個屬相，如牛月。在推算天數(shù)時，將十二屬相作為天數(shù)，每天為 1 個屬相，如牛天等。根據(jù)十二屬相所屬的年結合彝族八方位推算出疾病、吉兇。尼能，是指日月，在實際應用中將十二尼能作為年月日，如馬年、羊月、龍日，與漢族的十二屬相基本一致。不同點在于彝族畢摩常用狼和綿羊，而不用虎和羊，如屬狼、狼年、狼月、狼日，彝族又將十二屬相分為二類，一是家養(yǎng)動物，有馬、綿羊、雞、狗、豬、牛 6 種; 二是野生動物，有狼、兔、龍、蛇、猴、鼠 6 種。每 1 個屬相為 1 歲，如，鼠年為 1 歲，牛年為 2 歲，狼年為 3 歲。
4． 2 彝族八方位
分為年方位和出身方位。八方位是東方、西方、北方、南方、東北方、東南方、西北方、西南方。在推算年方位時，男性 1 歲( 虛歲) 從南方位順時針轉位，每移一個方位便為 1 年，人則為 1 歲，旋繞 1 周，便為 9 歲( 8 +1) ; 旋繞 2 周為 17 歲( 8x2 + 1) ; 旋繞 3 周為 25 歲( 8x3 + 1) ，以此類推。如: 1 歲 ( 南 方) ———2 歲 ( 西 南 方) ———3 歲 ( 西方) ———4 歲 ( 西 北 方) ———5 歲 ( 北 方) ———6 歲 ( 東 北方) ———7 歲( 東方) ———8 歲( 東南方) ———9 歲( 南方) 。女性轉動方位與男性相反。女性 1 歲從北方開始，逆時針方向轉位。出身方位: 在推算出身方位時，女性( 母親) 年方位 1歲從北方開始，向逆時針方向轉位，每年轉一個方位，母親的年方位就是當年生下兒女的出身方位。如: 母親 25 歲時生下兒女出身方位是北方，26 歲時生下兒女出身方位是西北方，以此類推。彝族八方位與漢族的八方位一致，但定義卻完全不同。在彝族八方位中，箭頭指向的方位: 北方，西北方，西方、西南方為女性方位( 陰) ，東方、東北方、南方、東南方為男性方位( 陽) 。
4． 3 彝族十行
五行為木、火、土、鐵、水，彝族又將五行中每行分為公母，把五行變?yōu)槭?，在實際應用均用十行。十行為木公、木母; 火公、火母; 土公、土母; 鐵公、鐵母; 水公、水母。十行彝語為“克坡”，彝族“五行”中的“鐵”不同于《易經(jīng)》“五行”中的“金”，認為金、銀、銅屬一類。公母相當于雌雄、陰陽、天地、日月等?！澳浮睘槁园察o、溫存; “公”為略多動、好勝。十行既相生，又相克; 既相化，又相制; 既相扶，又相抑。人出身時有一固定的“克坡”，如“木公或木母”，每年也轉到一“克坡”方位?？傊?，把彝族十二尼能、彝族八方位( 年方位和出身方位) 、彝族十行等聯(lián)合應用，就可以掌握生命活動規(guī)律和預測人體盛衰年、盛衰月、盛衰日，如果能準確地掌握衰年、衰月、衰日，采取一些有效的調(diào)整或預防措施，或?qū)ζ溥M行人為干預，是可以防止人體疾病發(fā)生。如果一個人平時就注重或掌握自己一生中盛衰年，就可以有意識地調(diào)整自己的身體功能，不至于等到發(fā)病或出現(xiàn)身體衰弱的情況后再去處理，也就是通常說的采取預防措施與保健方法。使自己的身體保持盛年不過盛，衰年不過衰，平安過一生。
5 彝族畢摩診斷疾病方法
5． 1 彝族畢摩“瓦期”
畢摩“瓦期”是涼山彝族地區(qū)常用的一種古老的診斷方法，即用雞作為疾病的診斷和治療媒介，畢摩通過一定的“念頌咒語”形式使被診察者的病變部位及疾病外觀在雞的相應部位或臟器上顯示出來的一種診斷方法，猶如醫(yī)學中影像學 B 超、X 線檢查定位，同時也是一種治療疾病的方法，畢摩認為經(jīng)過一次或幾次的“瓦期”儀式，可以把病人體內(nèi)的病變驅(qū)除到雞體上，從而起到治療疾病的作用，病人就會痊愈?，F(xiàn)代醫(yī)學日新月異的今日，大多數(shù)彝族仍通過“瓦期”來完成對疾病的診斷和治療，特別是邊遠地區(qū)，畢摩“瓦期”較為常見，甚至在鄉(xiāng)衛(wèi)生院內(nèi)也常見畢摩的“瓦期”，他們有時對醫(yī)院診斷的結果產(chǎn)生質(zhì)疑時，用“瓦期”來證實自己的疾病，結果畢摩通過“瓦期”診斷的病變器官及病變部位大多相同，這使當?shù)蒯t(yī)生們大惑不解，深感不可思議，醫(yī)生們戲稱這種方法為“彝族 X 光檢查”。雖然畢摩的“瓦期”不能用科學完全解釋其合理性，至少畢摩懂得解剖和診斷，與現(xiàn)代醫(yī)學的解剖學和診斷學有交叉點，認為雞的解剖結構與人體大致相同，在長期的實踐和經(jīng)驗中，使人們看到許多由此“瓦期”診斷和治愈的患者。
5． 2 雞蛋卜( 瓦且沙)
病人取坐位，畢摩將雞蛋在病人身上反復擦拭，口念“經(jīng)文”，特別是痛處要多擦幾遍 ，并用針在雞蛋較寬的一端穿一小孔，讓病人對著吹一口氣，在病人頭上以順時針方向轉一周。畢摩左手拿雞蛋右手持一枝青蒿葉，再次念“經(jīng)文”，同時拿青蒿葉在雞蛋上按順時針方向不停旋轉，助手將水倒在木碗中，畢摩將雞蛋在木碗邊緣上輕輕叩擊一下，雞蛋上出現(xiàn)裂紋。根據(jù)裂紋的變化可判斷出疾病的預后。然后將雞蛋打入木碗中，觀察水中蛋清和蛋黃的變化，再拾起一大半雞蛋殼挖水抵滴打在蛋黃周圍，仔細觀察水中變化判斷出結果。最后用筷子將雞蛋黃分離開，向順時針方向攪拌旋轉，放入一大半雞蛋殼旋轉，待旋轉停止后觀察蛋殼所指的方位。第一觀察蛋殼上的裂紋，如裂紋朝上尖部，直而無彎曲，則為吉，病程短，快速治愈; 如裂紋朝上尖部，有彎曲并頭朝下，則為兇，病程長，不易治愈。第二觀察蛋清和蛋黃在水中的變化。以木碗中蛋黃為中心，如畢摩方位的蛋清變化為內(nèi)因，則是內(nèi)部自身原因引起的疾病; 其余方位的蛋清變化為外因，則是外來因素所引起的疾病。分開蛋黃時，如中心是黃色或金色為吉，預后好，如為灰色或冒煙為兇，預后差。第三觀察蛋殼在水中旋轉后停留指向的方位。觀察兩次操作來判斷出結果，分別指向東方、西方或北方、南方為吉，則可治愈; 兩次均指向同一方位為兇，不可治愈。
5． 3 羊胛骨卜( 有格吉)
畢摩口念“經(jīng)文”，先用火草隨意貼在肩胛骨面上，用打火機點燃青蒿桿一端，左手執(zhí)肩胛骨，右手持點燃的青蒿桿灸肩胛骨面上的火草，并用左手拇指按壓所灸之點，骨面上出現(xiàn)裂紋，反復操作數(shù)十次，根據(jù)裂紋走向可判斷疾病的預后。判斷胛骨面上的裂紋朝上尖直而不彎曲為吉，則疾病預后好; 如裂紋朝上再彎曲，尖部指向下為兇，則疾病預后差。
6 畢摩獨特的治病方法
6． 1 蒸病人( 撮喃尼)
畢摩對麻風病、全身浮腫、皮膚發(fā)癢、久治不愈、身體酸麻等采取蒸病人的方法治療疾病。先選擇在河邊挖火坑，支一大鐵鍋，鍋里盛水加上幾十種藥物，燒水煮熬，鍋上置木條，病人脫去衣服，坐在鍋上的木條上，蓋上特大的蒸籠，繼續(xù)燒火，水沸騰，蒸汽上升，使藥物的藥力通過蒸汽發(fā)揮作用，以此來治療疾病。畢摩選擇河邊，是因為潮濕地是引起此類疾病，在此處治療易治愈。此方法與中醫(yī)的氣浴法相似，藥物通過蒸汽透入人體內(nèi)發(fā)揮作用，但治療的關鍵是獨特的彝藥，有獨特的適應癥。
6． 2 熏草木( 布爾伙)
畢摩對風濕關節(jié)疼痛、偏癱、面癱、關節(jié)強直、肢體麻木、體弱多病等采用熏草木( 布爾伙) 方法，先燒紅一石板或瓦片，在小溪邊挖一小坑，把燒紅的石板放入坑內(nèi)加上藥物，打一雞蛋于藥物上，病人脫衣蹲坑上，外蓋 披氈行“熏草術”，達到治療疾病的目的?；虬阉幬锓湃氪蠡鹋鑳?nèi)，用火鉗夾起燒紅的石塊或鋼板置入藥物中央埋藏，然后病人半蹲騎跨于火盆上方，外蓋披氈，進行外熏，使藥氣鉆入體內(nèi)發(fā)揮作用。此法的特點是使用獨特的彝藥，具有獨特的適應癥。畢摩認為小溪邊沼澤地是引起“斯色”( 是一種引起風濕病或偏癱的外因) 的主要原因，在此處治療易把“斯色”趕走。
6． 3 掛鐵鏈( 沈火丁)
畢摩對精神病、癲癇病、難產(chǎn)病人采用掛鐵鏈( 沈火丁) 方法，先將鐵鏈置入火中燒紅，畢摩念經(jīng)“防燙經(jīng)”，雙手拿起鐵鏈掛于病人脖子上，病人不會燙傷，且能治愈病人。畢摩經(jīng)過長期的鍛煉，具有“特殊功能”，能念“防燙經(jīng)”，病人不會燙傷。這用科學無法解釋，但能起到讓病人有恐懼心理，達到心理治療的目的。
7 討論
彝族醫(yī)藥學是一門具有自身基礎理論特點及區(qū)域性用藥特點的醫(yī)藥學，筆者首次將畢摩的理論與彝族醫(yī)藥聯(lián)系在一起，研究認為畢摩醫(yī)藥是彝族醫(yī)藥的理論基礎，畢摩是彝族文化的傳承者，不僅是宗教儀式的主持者，也是診療疾病的實施者。畢摩經(jīng)書上有部分彝醫(yī)藥方面的記載，彝族醫(yī)藥理論基礎來源于畢摩的部分理論，畢摩對彝族傳統(tǒng)文化( 包括彝族彝藥) 的繼承與發(fā)展起到了極為重要的作用。本文闡述的畢摩醫(yī)學理論基礎、畢摩診斷疾病方法和治療疾病方法，即將成為研究和發(fā)展彝族醫(yī)藥的重要依據(jù)。
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作者沙學忠，系四川省涼山州彝族醫(yī)藥研究所副主任醫(yī)師
原文載《中國民族醫(yī)藥雜志》2016年第6期
黔網(wǎng)文（2021）
1658-001號
