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　　摘要:珞巴族傳統(tǒng)居住習(xí)俗主要體現(xiàn)在居室建筑、居室裝飾、起居禮儀與禁忌等方面。傳統(tǒng)的長(zhǎng)屋(房)、男女公房、干欄式建 筑、地居式住宅以及裝飾習(xí)俗,有著鮮明的民族與地域特色。隨著珞巴族經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會(huì)的變遷,其居住習(xí)俗正發(fā)生著深刻的變化。本文從神話(huà)傳說(shuō)與珞巴族早期 居住習(xí)俗、房屋的類(lèi)別與特點(diǎn)、居室陳設(shè)與裝飾、起居禮俗與禁忌以及居住習(xí)俗的變化五個(gè)方面進(jìn)行了論述。

　　珞巴族傳統(tǒng)居住習(xí)俗是與珞巴族氏族制度和家長(zhǎng)制家庭結(jié)構(gòu)相聯(lián)系的,并與珞巴族的宗教信仰密切相關(guān)。珞巴族傳統(tǒng)居住習(xí)俗主要體現(xiàn)在居室建筑、居室裝 飾、起居禮儀與禁忌等方面。珞巴族傳統(tǒng)的長(zhǎng)屋(房)、男女公房、干欄式建筑、地居式住宅以及裝飾習(xí)俗,有著鮮明的民族與地域特色。今天,隨著珞巴族經(jīng)濟(jì)的 發(fā)展和社會(huì)的變遷,其居住習(xí)俗正發(fā)生著深刻的變化。

　　一、神話(huà)傳說(shuō)與珞巴族早期居住習(xí)俗

　　人類(lèi)居住習(xí)俗的形成經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)的歷史過(guò)程。在人類(lèi)發(fā)展的早期階段,為了躲避風(fēng)雨、抵御寒冷和野獸的傷害,先民們以山洞或大樹(shù)作為棲息的場(chǎng)所,即所謂“穴處巢居”。珞巴族的神話(huà)傳說(shuō),為我們追尋和探究其古老的居住方式提供了線(xiàn)索。

　　珞巴族民榮部落流傳著一篇名為《麥冬海依》的神話(huà),主要講述麥冬海依母子婚配的過(guò)程。神話(huà)中講道,當(dāng)麥冬海依同兒子成婚后,倆人都感到很害羞,“從此再也不肯走出森林,只好像猴子那樣生活在森林里”。這篇神話(huà)在一定程度上反映了人類(lèi)早期樹(shù)居的歷史。

　　墨脫東部地區(qū)的珞巴族在《浪錯(cuò)湖的來(lái)歷》的神話(huà)中講道,在東布村西面的高山上,有一個(gè)大巖洞,很早以前,珞巴人就住在這個(gè)巖洞里。后來(lái),人們?yōu)榱?見(jiàn)識(shí)洞外的風(fēng)光,才從洞中走了出來(lái)。達(dá)額木部落的傳說(shuō)也講,他們的祖先是從宮堆頗章的山洞里出來(lái)的。這些神話(huà)傳說(shuō),或多或少反映了珞巴族遠(yuǎn)古祖先住山洞的 歷史。而在珞巴族的現(xiàn)實(shí)生活中仍能找到穴處巢居的蹤跡。據(jù)調(diào)查,20世紀(jì)60年代,在珞巴族個(gè)別部落中,仍有部分人住于山洞或搭架樹(shù)巢而居。

　　“風(fēng)籬”是人類(lèi)早期建造的簡(jiǎn)易地居式住宅。這種古老的居住形式,在珞巴族蘇龍部落中還較完整地保留著。蘇龍部落是珞巴族社會(huì)中發(fā)展較為緩慢的一個(gè) 部落,直到20世紀(jì)60年代,尚不知耕種稼穡,以采集和狩獵為生。他們的地居式住宅叫“糾塔”?！凹m”意為房,“塔”是坐之意。其他部落人稱(chēng)之為“阿 博”,意思是“不像房子的草棚”。“糾塔”是一面坡的竹木結(jié)構(gòu)的住所,比人略高。搭建時(shí),在靠近較陡的山坡坎豎兩至三根帶叉的木柱,然后斜放兩根木梁,梁 的一端搭在坡坎上,另一端架在木叉上,在兩根木梁之間架上數(shù)根竹棍木條,上蓋樹(shù)葉茅草作頂,在其余三周搭棚和捆綁樹(shù)枝、樹(shù)葉和竹棍等作墻,在其中的一面墻 體上留一供人進(jìn)出的小門(mén),在室內(nèi)正中安放三塊灶石作火塘。這種簡(jiǎn)陋的住房,很適合蘇龍人居無(wú)定所的采集和狩獵生活。當(dāng)他們把住地附近的“達(dá)謝”、“達(dá)薺” 等野生植物采集完,狩獵又無(wú)大的收獲時(shí),一家人便帶著簡(jiǎn)單的炊具等物到其他地方另行搭建“糾塔”。蘇龍人的這種古老的居住形式,像一塊活化石,對(duì)研究人類(lèi) 民居建筑的發(fā)展與演變具有一定的參考價(jià)值。

　　二、房屋的類(lèi)別與特點(diǎn)

　　珞巴族的住宅建筑與珞巴族的氏族制度、家庭結(jié)構(gòu)和鬼靈信仰密切相關(guān),是珞巴族家庭形態(tài)和宗教觀念的一個(gè)重要表現(xiàn)。

　　珞瑜地區(qū)多雨潮濕,珞巴族的住宅一般建在河溪兩岸的半山坡上,既可以減輕潮濕和積水,又可避免山洪暴發(fā)的威脅。珞巴族住宅門(mén)的方向一般面向山坡,房屋不留窗戶(hù),據(jù)說(shuō)是怕“惡鬼”進(jìn)入,但留有若干小洞,作為射箭孔和傳遞信息用。

　　珞巴族傳統(tǒng)的住宅建筑結(jié)構(gòu)形式有兩類(lèi):一類(lèi)是適應(yīng)整個(gè)家庭居住的或作為公房的“一”字形長(zhǎng)屋;一類(lèi)是供個(gè)體小家庭居住的獨(dú)立的小棟房。

　　家長(zhǎng)制家庭建筑布局

　　20世紀(jì)60年代以前的珞巴族社會(huì),還是以父系家長(zhǎng)制家庭為基本單位的氏族部落社會(huì)。家庭中以男性家長(zhǎng)為中心,大小事務(wù)都由家長(zhǎng)決定,男性家長(zhǎng)在 家庭和家族中擁有絕對(duì)的權(quán)威。供家族和家長(zhǎng)制家庭居住的長(zhǎng)屋,各部落方言有不同稱(chēng)呼。長(zhǎng)屋呈“一”字形排列,有數(shù)間或數(shù)十間不等,長(zhǎng)的可達(dá)幾十米。一般長(zhǎng) 屋內(nèi)住著同一家庭的若干小家庭,每一小家庭占一居室,自立火塘。有的部落一個(gè)家族住在一幢長(zhǎng)屋里。

　　崩尼部落家長(zhǎng)制家庭長(zhǎng)屋叫“南塔”,是一種竹木結(jié)構(gòu)的干欄式樓居建筑,分三層。第一層稱(chēng)為“那貢”,作堆放柴火和圈養(yǎng)豬、牛之用;第二層住人,叫 “郭基”;第三層即頂棚,供存放工具雜物?！澳纤钡男藿ㄊ窍仍诘孛尕Q立數(shù)十根圓木立柱作底架,在1.5-2米高處架放若干根橫梁和擺放木條,用藤繩捆 牢,上鋪竹片和竹席等,搭建成一個(gè)長(zhǎng)方形平臺(tái),這便是供人居住的樓層。頂棚的搭建也是架橫梁和用竹木鋪設(shè)地板。屋頂呈“人”字形,上蓋“達(dá)熱”藤葉、芭蕉 葉或稻草等物,用竹蔑或藤繩捆扎。一、三層無(wú)墻體,一層用竹木捆扎成棚欄,以便圈關(guān)豬、牛。二層的墻體是用在兩層竹蔑中間夾芭蕉葉編成的大竹席,在房體四 周?chē)蝗?留出門(mén)的位置),用藤條捆扎于木柱上。二層的入門(mén)處另用圓木或粗竹搭建陽(yáng)臺(tái),通過(guò)陽(yáng)臺(tái)才能進(jìn)入室內(nèi)。

　　長(zhǎng)屋內(nèi)根據(jù)家庭人口的多少分隔成若干間,供家庭成員居住。每間房均是一個(gè)獨(dú)立的生活單位。墻壁用竹片或木板相隔,只隔五分之四,各間房子之間可以 相通。每間房均設(shè)有火塘?；鹛猎谖葑拥闹醒?其搭建是在屋中央留一個(gè)四方孔,孔內(nèi)用藤條吊一只木板制作的箱盒,箱內(nèi)糊泥,其上架放三塊灶石即成。在每間房 前的墻上開(kāi)有一小門(mén),墻外捆扎橫木條作雞舍。房間的后墻也開(kāi)一小門(mén),墻外搭建一個(gè)小倉(cāng)庫(kù),稱(chēng)作“埃令”,盛放各自的糧食和衣物等。糧倉(cāng)則集體蓋在遠(yuǎn)離住房 的村邊,以免發(fā)生火災(zāi)時(shí)燒毀。

　　整棟長(zhǎng)屋與外界的通道是陽(yáng)臺(tái)旁立的一根刻階的獨(dú)木梯。人們經(jīng)獨(dú)木梯上下。長(zhǎng)屋居室的分配是這樣的:人們經(jīng)陽(yáng)臺(tái)進(jìn)入房子的走廊,緊靠陽(yáng)臺(tái)的第一間房 由男性家長(zhǎng)居住,第二間是客房,其余由每個(gè)妻子及其所生子女各占一間,按結(jié)婚先后排列。妻子多,房間也多。各個(gè)妻子及其所生子女構(gòu)成一個(gè)生活單位。最后一 間是家奴的集體居室,如有男女家奴,則另增一間,以便按性別居住。

　　每個(gè)房間以火塘為中心分四個(gè)不同的位置:進(jìn)門(mén)方向的右邊稱(chēng)“巴布”,是男主人坐臥的位置;“巴布”的右下方正對(duì)門(mén)的一側(cè)叫“弱登”,平常為女主人 坐臥的位置,客人來(lái)時(shí)也在此入坐;進(jìn)門(mén)方向的左邊稱(chēng)“物素”,一般家庭成員坐臥的位置;靠近門(mén)面背靠門(mén)處稱(chēng)“過(guò)達(dá)”,一般是家奴的座位。博嘎?tīng)柌柯渥幻?稱(chēng)與此不同,但性質(zhì)大致相同。

　　珞巴族的另一類(lèi)長(zhǎng)屋是供未婚青少年集體夜宿的公房,不同的部落有不同的稱(chēng)謂,如達(dá)額木人稱(chēng)“邦哥”,民榮人稱(chēng)“德雷”,巴達(dá)姆人叫“莫休普”。

　　莫休普是巴達(dá)姆男性青少年集體夜宿的公房。它建在村寨的中心,可以觀察和守衛(wèi)通往村內(nèi)的各條道路。莫休普也是干欄式建筑,由村人集體修建。巴達(dá)姆 等部落在一個(gè)大的村寨內(nèi),按氏族或家族劃分居住區(qū),同一居住區(qū)的單身小伙子住進(jìn)莫休普,共用一個(gè)火塘。在一棟莫休普長(zhǎng)屋內(nèi),設(shè)有很多火塘,火塘數(shù)與村內(nèi)住 區(qū)數(shù)相同?；鹛林g一般無(wú)隔墻,偶有隔墻,其隔板也砍得十分粗糙。每個(gè)火塘都有一個(gè)出入口,另有一個(gè)平臺(tái)或一個(gè)棚架,用以安放東西?；鹛辽戏降跻粋€(gè)架子, 上面擺放著集體行已不復(fù)存在。今天人們居住的房屋均為供一夫一妻家庭居住的棟房。這是洛巴族居住習(xí)俗發(fā)生的最為深刻的變化。

　　由于洛巴族長(zhǎng)期生活在喜馬拉雅東南部深山峽谷中,受自然條件和社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展水平的制約,洛巴族群眾生活水平很低。建造一幢房屋對(duì)于一戶(hù)普通人家 來(lái)說(shuō)并非易事,需要長(zhǎng)期準(zhǔn)備甚至傾其畢生努力才能籌備到建房所需的財(cái)物,因而洛巴族以往的房屋建筑大都低矮簡(jiǎn)陋。西藏和平解放后,在黨和政府的關(guān)懷和藏族 人民的幫助下,為了解決洛巴族住房難的問(wèn)題,政府撥專(zhuān)款幫助洛巴族群眾蓋新房,在有條件的地方統(tǒng)一規(guī)劃,集中為洛巴族蓋“新村”。1985年,國(guó)家民委 和西藏自治區(qū)民委投入46萬(wàn)元,在米林縣修建了洛巴新村。新村房屋高大寬敞,設(shè)施較為齊備,從根本上解決了當(dāng)?shù)芈灏妥遄》侩y的問(wèn)題,極大地改善了洛巴族群 眾的居住條件。近年來(lái),隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,洛巴族群眾收入有了較大提高。其中,米林南伊地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展尤為迅速,2000年人均純收入達(dá)2195元。許多人家 蓋了新房?，F(xiàn)在人們建房時(shí)除用傳統(tǒng)竹木建材外,還使用鋼筋、水泥、玻璃等現(xiàn)代建材。洛巴人修房建屋用芭蕉葉苫蓋作頂早已成為歷史。居住條件的顯著改善,是 洛巴族居住變化的一個(gè)重要方面。

　　洛巴族傳統(tǒng)的居室陳設(shè)及日用物品極為簡(jiǎn)單,如今則大為豐富。在日用器皿方面,過(guò)去炊具多是陶鍋或銅鍋,現(xiàn)在陶鍋早已淘汰,銅鍋雖有保留,但功能已 經(jīng)改變,較少作為炊具而主要用作飾品?，F(xiàn)在炊具主要是各種型號(hào)的鋁鍋、鐵鍋和高壓鍋,有的已經(jīng)使用電飯鍋等現(xiàn)代炊具。塑料、玻璃、不銹鋼等制品已成為家庭 的必備之物。過(guò)去人們?nèi)狈εP具,夜晚全家人圍繞火塘就衣席地而眠。如今人們?cè)缫蚜?xí)慣用床和被褥。以往居室內(nèi)做飯取暖均為三角灶石壘搭的火塘,現(xiàn)在家家戶(hù)戶(hù) 都是鐵制或壘搭的有煙道的火灶,一些人家已經(jīng)使用液化氣灶具。男子從10歲起就開(kāi)始居住在莫休普。他們白天在自己的家庭中 吃飯、勞作,每天吃完晚飯后,村內(nèi)各居住區(qū)的青少年就陸續(xù)來(lái)到莫休普,睡在自己的火塘邊,由年齡小的負(fù)責(zé)生火,用的柴火是由使用同一火塘的全體成員集體采 伐的。每個(gè)火塘都由一個(gè)年紀(jì)稍大、有威信的男子負(fù)責(zé),以維護(hù)火塘區(qū)內(nèi)的秩序,他有權(quán)懲罰那些違紀(jì)的人。各個(gè)火塘還自行安排狩獵,由經(jīng)驗(yàn)豐富的老獵手進(jìn)行指 導(dǎo),以培訓(xùn)缺乏狩獵技藝和經(jīng)驗(yàn)的年輕人。他們?cè)谀萜找幼〉阶约喝⒘似拮硬⒂凶约邯?dú)立的新居時(shí)為止。

　　莫休普不僅是未婚青少年男子夜宿的場(chǎng)所,村內(nèi)無(wú)妻子的男子、老弱男性成員和外來(lái)的男子均可住在莫休普。離青少年使用的火塘不遠(yuǎn)處設(shè)有另一附屬的火塘,稱(chēng)作“若梭木”,這是專(zhuān)供老弱和其他男性成員居住的。

　　莫休普長(zhǎng)屋還作為舉行各類(lèi)型的村落議事會(huì)的場(chǎng)所。凡遇重大事件,全體氏族成員集中于莫休普,共同議決。一些大型的集體祭祀儀式和節(jié)慶活動(dòng)也在這里舉行。平時(shí)女性不得進(jìn)入莫休普,只在某些節(jié)日里才允許姑娘入內(nèi)跳舞。

　　未婚女子居住的公房,邦波部落稱(chēng)“姆妹朗金”,巴達(dá)姆人稱(chēng)之為“雅勝”。女性公房有長(zhǎng)屋和方形棟房?jī)煞N。巴達(dá)姆的“雅勝”為一座方形的房屋,由村 內(nèi)有豐富經(jīng)驗(yàn)的男性老人幫助修建。公房的中央砌火塘,人們環(huán)繞火塘坐臥。白天,“雅勝”空著,晚飯后,村內(nèi)的青少年女子才到屬于自己氏族的“雅勝”中。每 個(gè)“雅勝”都由一個(gè)年紀(jì)稍大、有經(jīng)驗(yàn)的女子進(jìn)行監(jiān)督管理,不守紀(jì)律、不聽(tīng)規(guī)勸的人會(huì)受到她的處罰?！把艅佟边€是姑娘同異性青年談情說(shuō)愛(ài)的場(chǎng)所?！把艅佟敝?的女子是十分自由而友好的,姑娘可以在雅勝中自由接待她相中的小伙子,其他人不會(huì)干涉和責(zé)備。

　　“莫休普”和“雅勝”,無(wú)異于珞巴族青少年男女的培訓(xùn)中心和人生的預(yù)備學(xué)校。他們?cè)谶@里不僅可以學(xué)到本民族的傳統(tǒng)文化和日后承擔(dān)生活重任的本領(lǐng),還培養(yǎng)了嚴(yán)密的組織紀(jì)律性和團(tuán)結(jié)互助的集體主義精神,這對(duì)維系氏族和部落的生存與發(fā)展無(wú)疑具有重要的作用。

　　小家庭建筑

　　在珞巴族社會(huì)中,雖然存在為數(shù)不少的多妻家庭,但就其家庭形態(tài)的總體情況看,仍是以一夫一妻的個(gè)體家庭為主。因此,存在長(zhǎng)屋的同時(shí),各部落都建有 供一夫一妻個(gè)體家庭居住的小棟房,有些部落甚至以小棟房為主。珞巴族的個(gè)體家庭住宅分兩類(lèi),一類(lèi)是干欄式小棟房,一類(lèi)是地居式竹木屋。

　　小棟房呈方形或長(zhǎng)方形,崩尼部落稱(chēng)“南縱”或“南縱布朵”,博嘎?tīng)柌柯浞Q(chēng)“烏古”。這類(lèi)房在用材和修建上與“南塔”相似,在居室分配和結(jié)構(gòu)上則不 盡相同。以博嘎?tīng)柌柯涞摹盀豕拧睘槔?修建時(shí),先在底部豎圓木立柱,二層地板處和頂棚處架設(shè)橫梁,橫梁上鋪設(shè)木條,房頂搭建成人字形,多用木板、芭蕉葉苫 蓋。墻壁、地板用蔑席鋪搭。房屋底層堆放柴火,作豬狗圈,二層住人,頂層堆放辣椒等雜物。門(mén)一般面向山坡開(kāi),門(mén)外有一陽(yáng)臺(tái),在陽(yáng)臺(tái)靠門(mén)的兩端設(shè)有男女廁 所。人口多的人家把居室隔作兩三間不等,每間均設(shè)火塘,由婚后的子女或奴隸分住。一般人家在靠近房子的入口處另建一耳房圈放牛羊,在房子的附近建倉(cāng)庫(kù)堆放 糧食。

　　地居式住宅以蘇龍人“糾雜”的修建最為典型?！凹m雜”比前述的“糾塔”的修建前進(jìn)了一大步。其建筑過(guò)程是,先在兩面山墻外各豎3根立柱,中間較高 那根做主梁,屋頂兩邊低的立柱架檐梁。主梁和檐梁之間搭加若干根木棍,上鋪芭蕉葉和茅草等,用藤條拴牢,呈“人”字形。四周用竹片或粗竹席搭棚,再捆上藤 條,構(gòu)成墻體。室內(nèi)鋪竹席或木塊。屋中心設(shè)火塘,火塘上方吊一個(gè)木架,供烤柴和烤肉之用。它比“糾塔”堅(jiān)固和寬大,是蘇龍人在達(dá)謝、達(dá)蕎、竹林或獵場(chǎng)比較 集中的地方修建的住所,他們住數(shù)月或半年左右,又遷到另外的地方。當(dāng)他們下次返回時(shí),有些修建得堅(jiān)固結(jié)實(shí)的“糾雜”仍能使用。

　　三、居室陳設(shè)與裝飾

　　珞巴族居室內(nèi)部陳設(shè)簡(jiǎn)單。屋子的中心是火塘,火塘上方吊有一個(gè)分三層的木架。距離火塘最高的那一層一般用木板搭成,懸吊在頂棚上,主要用于熏干稻 谷。距離火塘最近的那層用來(lái)熏烤魚(yú)干和肉類(lèi),中層放烤制好的肉類(lèi)或其他食物。火塘灶石上架陶鍋或銅鍋,旁邊放置竹編飯盒、木勺、飲具等物?；鹛了闹苁侨藗?睡臥、吃飯的地方,一般地板上鋪墊竹席、藤編物或獸皮,晚上靠近火塘睡臥取暖。絕大多數(shù)部落都是席地而臥。珞瑜北部靠近藏區(qū)的部分博嘎?tīng)柸艘延杏弥褡幼龅?矮床,床上以獸皮作墊,以氆氆呢長(zhǎng)衣或棉毯作鋪蓋。居室靠墻處和屋角一般放置生產(chǎn)工具、竹簍竹筐、酒葫蘆等物。

　　與珞巴族簡(jiǎn)單的陳設(shè)相比,珞巴族房屋的裝飾則是十分醒目和別具特色的,這就是隨處可見(jiàn)的獸角獸骨裝飾。無(wú)論是珞巴族長(zhǎng)屋還是小棟房,在房屋的門(mén) 前、檐下,可以看到一排排野獸的頭骨。人們將獵獲到的虎、豹、野牛、熊、野豬等猛獸的頭骨、下巴骨掛在門(mén)前檐下長(zhǎng)廊中醒目的位置上,有的人家在門(mén)楣上方還 要吊掛猴頭骨。這些野獸的頭骨是整棟房屋不可或缺的裝飾品,每戶(hù)珞巴人家都掛這樣的裝飾物。有的也把家養(yǎng)的大額牛頭骨和豬的下巴骨掛在墻上。在珞巴族社 會(huì),懸掛獸角獸骨顯示的是主人的勇敢、力量和高超的狩獵技藝,也是富有的標(biāo)志,表現(xiàn)了珞巴人對(duì)力量和勇敢的崇尚與夸耀。對(duì)于處于氏族社會(huì)的珞巴族來(lái)說(shuō),力 量和勇敢無(wú)疑是生命的保障和財(cái)富的源泉。

　　四、起居禮俗與禁忌

　　珞巴族在修房建屋、日常起居及搬遷新居時(shí)有許多禮俗和禁忌。許多部落在建長(zhǎng)屋或小棟房前,必須經(jīng)村落議事會(huì)的討論和批準(zhǔn),尤其是外村人來(lái)本村定居 時(shí)更是如此。在選擇地基和籌備建筑材料的過(guò)程中,要向居住在天空、地下、林中和水里的精靈祈禱和獻(xiàn)祭,以求得精靈的護(hù)佑。建房日期確定后,不論是建公房還 是個(gè)人住宅,屆時(shí)均是全村出動(dòng),集體修建。房屋竣工后,要舉行新房落成儀式,儀式進(jìn)行時(shí)首先要?dú)㈦u看肝向鬼靈獻(xiàn)祭,然后村人飲酒狂歡,唱歌跳舞,歡慶數(shù)日 不散。

　　人們?nèi)粘５钠鹁幼斡休^嚴(yán)格的規(guī)定,以火塘為中心,劃分不同的位次供不同身份的人居住,平時(shí)各居其所,不得隨便坐臥。珞巴族的許多部落都是圍繞火 塘分作四個(gè)不同的位置。博嘎?tīng)柌柯涞乃膫€(gè)位置為:門(mén)的對(duì)面稱(chēng)為“榜固”,是男主人坐臥的地方;門(mén)的左側(cè)稱(chēng)為“榜賓”,是女主人和婦女的位置;右側(cè)稱(chēng)為“光 東”,是客人的位置;靠門(mén)的位置稱(chēng)“牛祿”,是“涅巴”(家奴)的坐臥處。蘇龍人的位置只有三個(gè),即“糾任”、“糾亞”和“糾朵”。“糾任”為父母坐臥 處,“糾亞”是年長(zhǎng)的子女或來(lái)客坐臥處,“糾朵”由年齡較小的孩子坐臥。家中婦女來(lái)月經(jīng)期間,不能在“糾任”、“糾亞”的位置活動(dòng),晚上睡覺(jué)時(shí),或者在 “糾朵”睡,或者住于房屋外用達(dá)謝葉臨時(shí)搭建的一個(gè)稱(chēng)為“糾博”的小棚中。

　　蘇龍部落由于過(guò)的是采集和狩獵生活,搬遷頻繁,短則數(shù)日,長(zhǎng)則數(shù)月就要搬遷一次,其習(xí)俗很有特點(diǎn)。在搬遷時(shí),由父親或長(zhǎng)子背著以往獵獲的野獸頭骨 先出門(mén),小孩在中間,母親在最后。前面的人一出門(mén)就呼叫最后一個(gè)人的名字:“××走啰”。最后出門(mén)的人則邊走邊大聲說(shuō):“走吧,大家回老家啰!”途中凡遇 三岔路口,母親或其他女性都要拾一片葉子,然后吐一口唾沫在葉子上,將葉尖朝向走的方向放置于地。遇到怪石、洞穴、湖泊、水泉時(shí),也要拾葉片按上述方式放 置。遷居時(shí)男性主要背運(yùn)野獸頭骨,婦女背其他家什,如果婦女背野獸頭骨則忌諱從頭骨上跨過(guò)。到了新居便將野獸頭骨掛在室內(nèi),禁止任何人觸摸。入新屋居住 前,需先將獵獲物在室內(nèi)烤去毛,用毛灰在室內(nèi)的墻上抹擦一遍,邊抹邊說(shuō):“以后的獵獲物會(huì)更多?！比缓蟛虐崛胄戮?。在起居禁忌上,最大的禁忌是對(duì)火塘和獸 骨裝飾的禁忌。火給珞巴族帶來(lái)溫暖,帶來(lái)光明,因而珞巴族對(duì)火十分崇拜,視火塘為莊嚴(yán)之所、神圣之物。米古巴部落認(rèn)為,火塘中有灶神居住,并傳說(shuō)灶神是由 與人相依為命的狗變的。人們平時(shí)十分虔誠(chéng)地祭祀灶神,每當(dāng)吃飯時(shí),家庭主婦要先向火塘拋撒些飯菜、酒肉等;獵人出獵前的頭天晚上和臨出發(fā)時(shí),要?dú)㈦u祭獻(xiàn), 祈求灶神保佑狩獵平安和獲得較多的獵物;每當(dāng)蓋新房時(shí),要小心翼翼搭建好火塘,將家中所有的糧食和肉類(lèi)(種類(lèi)越多越好)各取一部分,在新搭的灶上生火煮 熟,然后舀一點(diǎn)撒入火塘內(nèi),邊撒邊念祈禱詞,以祭新灶。珞巴人對(duì)火塘的禁忌主要有:嚴(yán)禁從灶塘上方跨越或在灶塘上方掛放雜物;嚴(yán)禁用刀砍火塘四周的木架; 嚴(yán)禁在火塘中燒死禽、死畜、死獸毛;嚴(yán)禁向灶塘方向掃地;嚴(yán)禁向火塘中吐痰;嚴(yán)禁背對(duì)灶塘而坐……由此可見(jiàn)火塘的神圣和珞巴人對(duì)其敬奉的程度。

　　珞巴族的獸骨裝飾也是神圣的,任何人不得隨便觸摸。他們舍不得將獸骨拋棄,就連遷居也要將獸骨全部背到另一住所,懸掛在屋檐下,旨在祈盼獲得更多的野獸。

　　五、居住習(xí)俗的變化

　　西藏和平解放后,特別是改革開(kāi)放以來(lái),珞巴族社會(huì)發(fā)生了巨大的變化。隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會(huì)的變革,珞巴族的居住習(xí)俗變化很大。

　　20世紀(jì)60年代以后,生活在察隅、隆子、墨脫、米林等地的處于我國(guó)實(shí)際控制區(qū)內(nèi)的珞巴族,從氏族社會(huì)跨越幾個(gè)歷史階段進(jìn)入了社會(huì)主義社會(huì)。社會(huì) 的深刻變革,家長(zhǎng)制家庭的解體,珞巴族傳統(tǒng)的長(zhǎng)屋失去了存在的社會(huì)基礎(chǔ)。因而,長(zhǎng)屋這種珞巴族傳統(tǒng)典型的居住形式,在今天的珞巴族社會(huì)已不復(fù)存在。今天人 們居住的房屋均為供一夫一妻家庭居住的棟房。這是珞巴族居住習(xí)俗發(fā)生的最為深刻的變化。

　　由于珞巴族長(zhǎng)期生活在喜馬拉雅東南部深山峽谷中,受自然條件和社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展水平的制約,珞巴族群眾生活水平很低。建造一幢房屋對(duì)于一戶(hù)普通人家 來(lái)說(shuō)并非易事,需要長(zhǎng)期準(zhǔn)備甚至傾其畢生努力才能籌備到建房所需的財(cái)物,因而珞巴族以往的房屋建筑大都低矮簡(jiǎn)陋。西藏和平解放后,在黨和政府的關(guān)懷和藏族 人民的幫助下,為了解決珞巴族住房難的問(wèn)題,政府撥專(zhuān)款幫助珞巴族群眾蓋新房,在有條件的地方統(tǒng)一規(guī)劃,集中為珞巴族蓋“新村”。近年來(lái),隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,珞巴族群眾收入有了較大提高。其中,米林南伊地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展尤為迅速,2000年人均純收入達(dá)2195元。許多人家蓋 了新房。現(xiàn)在人們建房時(shí)除用傳統(tǒng)竹木建材外,還使用鋼筋、水泥、玻璃等現(xiàn)代建材。珞巴人修房建屋用芭蕉葉苫蓋作頂早已成為歷史。居住條件的顯著改善,是珞 巴族居住變化的一個(gè)重要方面。

　　珞巴族傳統(tǒng)的居室陳設(shè)及日用物品極為簡(jiǎn)單,如今則大為豐富。在日用器皿方面,過(guò)去炊具多是陶鍋或銅鍋,現(xiàn)在陶鍋早已淘汰,銅鍋雖有保留,但功能已 經(jīng)改變,較少作為炊具而主要用作飾品。現(xiàn)在炊具主要是各種型號(hào)的鋁鍋、鐵鍋和高壓鍋,有的已經(jīng)使用電飯鍋等現(xiàn)代炊具。塑料、玻璃、不銹鋼等制品已成為家庭 的必備之物。過(guò)去人們?nèi)狈εP具,夜晚全家人圍繞火塘就衣席地而眠。如今人們?cè)缫蚜?xí)慣用床和被褥。以往居室內(nèi)做飯取暖均為三角灶石壘搭的火塘,現(xiàn)在家家戶(hù)戶(hù) 都是鐵制或壘搭的有煙道的火灶,一些人家已經(jīng)使用液化氣灶具。過(guò)去居室內(nèi)沒(méi)有家具,現(xiàn)在每家都有箱、柜、桌、椅等全套家具。而收音機(jī)、錄音機(jī)、電視機(jī)、影 碟機(jī)、音響等家用電器也已進(jìn)入了普通珞巴人家。在裝飾上,傳統(tǒng)的獸頭獸骨已較少懸掛,代之以領(lǐng)袖像、明星像或其他時(shí)尚宣傳畫(huà),富有時(shí)代氣息。生活的牧質(zhì)條 件和生活質(zhì)量明顯提高。

　　在起居習(xí)俗禮儀方面也有許多變化。過(guò)去珞巴族篤信原始巫教,修房建屋從擇地基到開(kāi)工、修建、竣工、搬遷各個(gè)環(huán)節(jié)都有無(wú)數(shù)次繁褥的殺雞看肝、占卜問(wèn) 鬼儀式,如今,這些儀式大都簡(jiǎn)化,有的已經(jīng)消失。過(guò)去對(duì)灶神極為崇奉和敬畏,雖然現(xiàn)在人們?nèi)韵貙?duì)火灶的許多禁忌,但這種敬畏已有所弱化,年輕人尤為明 顯。同樣,人們對(duì)獸角獸骨裝飾的重視和敬奉程度大不如前。收音機(jī)、電視機(jī)和電話(huà)的普及,交通條件的改善和對(duì)外聯(lián)系的擴(kuò)大,使人們獲取信息的渠道大為拓展。 社會(huì)的發(fā)展、科學(xué)知識(shí)的傳播和現(xiàn)代信息的進(jìn)入,深刻地影響著人們的生活方式和思想觀念,珞巴族的居住習(xí)俗正處于深刻地變化之中。

　　作者:陳立明(西藏民族學(xué)院民族學(xué)系、民族研究所 陜西咸陽(yáng) )

　　資料來(lái)源：西藏自治區(qū)人民政府網(wǎng)