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上海舉辦的“民族瑰寶 舞之傳承——中國非物質文化遺產傳統(tǒng)舞蹈展演”之朝鮮族舞蹈。 祖忠人攝
非遺舞蹈是指列入我國國家級、省級、市級、縣級非遺名錄中的傳統(tǒng)舞蹈。從2004年至今，我國公布了4批國家級的非遺名錄，其中傳統(tǒng)舞蹈有163項（含擴展項目）。本文所說的非遺舞蹈舞臺化，是指非遺名錄中的傳統(tǒng)舞蹈的舞臺化表演。非遺舞蹈是各地區(qū)、各民族世代流傳下來的舞蹈精華，它蘊含著豐富的歷史文化、宗教信仰、生活勞動等諸多內容，體現(xiàn)了該地區(qū)、該民族的獨特個性與審美習慣，是人們了解該地區(qū)、該民族文化的一個重要窗口。
非遺舞蹈舞臺化，就是把非遺舞蹈由其原生環(huán)境的表演場域（田間地頭、祖廟宗祠等），搬上由聲、光、電組成的現(xiàn)代化舞臺上進行展示。這種展示可分為兩種：
一種是由非遺舞蹈傳承人或其播布區(qū)的民眾作為表演主體進行的舞臺展示。這種展演一般由地方政府或文化部門組織，如上海舉辦的“民族瑰寶 舞之傳承——中國非物質文化遺產傳統(tǒng)舞蹈展演”；由主流媒體邀請的電視展播，如央視《舞蹈世界》欄目推出的以非遺舞蹈為主題的節(jié)目。這種展演是一種“搬演”，表演主體是當?shù)胤沁z舞蹈表演的原班人馬，表演場域改變而表演主體不變，觀眾可以獲得較為原生態(tài)的觀感體驗。通過展演，非遺舞蹈表演者不僅收獲了掌聲與關注，還鍛煉了舞蹈表演技能。
另一種是由專業(yè)舞者作為表演主體在舞臺上展示非遺舞蹈。這種表演是專業(yè)舞者或舞蹈編導深入非遺舞蹈播布區(qū)進行采風習得的結果。它是不加入個人主觀創(chuàng)作的表演形式，如北京舞蹈學院中國民族民間舞系創(chuàng)作的《沉香》系列。盡管表演場域與表演主體都變了，但舞蹈形式與內容不變，借助專業(yè)舞者更具表現(xiàn)力的身體表演，觀眾會獲得更為“養(yǎng)眼”的觀感體驗。通過對非遺舞蹈的學習和表演，專業(yè)舞者和編導不僅貼近生活、開拓視野、積累素材，同時也為表演與創(chuàng)作提供除現(xiàn)代舞、芭蕾舞、民間舞、古典舞以外的另一種可能。
以上兩種表演形式，都提升了非遺舞蹈的知名度與影響力，讓部分瀕臨消亡的非遺舞蹈重新煥發(fā)了生機。對于非遺舞蹈組織者、表演者、學習者來說，非遺舞蹈舞臺化是一種共贏的局面。但我們也要看到，如果舞臺化進程把握不好，就會顯示出“雙刃劍”破壞力的一面。
首先，表演場域的變化，對于一些依托特定民俗、儀式進行的非遺舞蹈是一種消解。由于脫離了其原生環(huán)境，民俗活動與儀式獨特的文化內涵、表演的鮮活性與強烈的生命張力很難有效表達，久而久之，就會慢慢獨立于民俗與儀式之外，成為一種純舞蹈形式。這與國家對非遺舞蹈整體性保護策略相背，我們可以稱其為民間舞蹈但不是非遺舞蹈。
其次，表演主體的變化，用專業(yè)舞者的身體去展示非遺舞蹈，很容易代入表演者個人風格與技術。即使舞者刻意還原，也難免“雅化”“風格化”非遺舞蹈。另外，專業(yè)舞者的形象氣質、身體條件、表現(xiàn)力都是非遺舞蹈傳承人遠遠不及的，觀眾欣賞過專業(yè)舞者展示的非遺舞蹈后，再去觀看非遺傳承人表演的舞蹈就會產生粗陋的感覺，甚至批評非遺舞蹈表演得不整齊、不好看等。
第三，在非遺舞蹈舞臺化過程中，還存在著“媚俗化”傾向。如以旅游推廣為目的的非遺舞蹈表演，往往存在隨意簡化或改變：覺得服裝顏色不夠鮮艷，就把黑的改紅的；覺得服裝面料不光亮，就把棉麻改為綢緞的；覺得道具不夠輕巧，就換成輕巧的；甚至將動作加入“新花樣”以博取眼球等。另外，在非遺舞蹈展演中，還存在互相比較的情況。如在同類別的非遺舞蹈展演中，看見別的隊伍有個好看的動作或新奇的技巧，展演回來后就刻意加上，同時擯棄“難看難做”的動作，把“好看好做”的動作重復做等。長此以往，非遺舞蹈就會產生趨同性而失去其獨特性，這對非遺舞蹈多元發(fā)展也是不利的。
在非遺舞蹈舞臺化過程中，要厘清非遺舞蹈與創(chuàng)作舞蹈的關系，不能把有非遺舞蹈元素的創(chuàng)作舞蹈稱之為非遺舞蹈，這有違非遺公約對非遺舞蹈的界定。非遺舞蹈和以非遺舞蹈為元素創(chuàng)作的舞蹈分屬于兩個范疇。
非遺舞蹈舞臺化雖然還存在著這樣或那樣的問題，但全球化趨勢讓非物質文化遺產變得彌足珍貴。祖輩流傳下來的傳統(tǒng)舞蹈，在依法保護的前提下可以嘗試用多種途徑進行保護與傳承。社會在不斷地發(fā)展和變化，我們也要以發(fā)展的眼光看待非遺舞蹈。當然，非遺舞蹈的最好歸宿還是在民間，只有深深扎根于地方民眾的生產生活之中，非遺舞蹈才能夠世代相傳、生生不息。
資料來源：中國民族報
黔網文（2018）
4500-013號
